Augusto Comte y el positivismo
Comte es un autor que expresa su hostilidad con la aplicación de las matemáticas en la sociología, revela que el fin de la clasificación era establecer “la preeminencia filosófica del espíritu sociológico sobre el espíritu matemático”, ya que la supremacía matemática no podía producir más que un enlace precario y estéril, a la vez que forzado e insuficiente, siempre fundado sobre vagas quiméricas hipótesis” “(Comte A.:1959: 31)”, siendo esto reconfortante, ya que hoy muchos intentan forzar la aplicación de las matemáticas a la sociología.
Plantea que es sobre la invasión matemática contra lo que las ciencias más complejas deben resistirse, rechaza el concepto de “causa” por considerarlo metafísico, ya que la sociología debe limitarse al ensayo de las leyes de la evolución porque representa el progreso, aún cuando no tengan nada de biológicas.
Para Comte el método positivo no corresponde en manera alguna a la unidad de las ciencias, ya que estás son en si mismas irreductibles, por esta razón sus métodos son distintos.
trata como absurda y quimérica la utopía que, fundándose en una filosofía de inspiración matemática como la de Descartes por ejemplo, aspira a reducir a una sola las innumerables leyes y cualidades irreductibles. Estas consideraciones coinciden precisamente con su concepción de que no solamente la sociología hace prevalecer el espíritu de conjunto sobre el de detalle, si no que además reconcilia la inteligencia y el sentimiento, lo objetivo y lo subjetivo y, finalmente la vida activa y la vida especulativa.
Gracias a la sociología se establece: “Una armonía intima y permanente entre los puntos de vista activo y especulativo” “(Comte A. 1959: 32)
Para él la originalidad de la sociología es que es teoría y practica a la vez., el carácter especifico de la sociología consistirá siempre para el autor, en que la imposibilidad en que se encuentra esta ciencia de mantenerse como únicamente completativa y en su necesidad de impulsar hacia la acción, “conduce a la total unidad intelectual y moral, fundada en un conocimiento positivo que se impone a todos. “(Comte A. 1959: 33)”
La sociología es una ciencia desinteresada y doctrina política que persigue un fin particular., ósea la política no es una simple técnica, una aplicación de la sociología, si no que es la sociología misma, una metafísica así como ella es una meta moral.tica so En efecto, después de atribuir en principio una importancia igual a la estática social o teoría del orden y a la dinámica social o teoría del progreso, el autor no consagra a la estática social más que una sola lección, la lección 50. La estática social también se denomina teoría del orden espontáneo de las sociedades humanas, toda la sociología que comte expone esta orientada hacia la dinámica social.
Plantea que el problema de estática social es el que predomina en el sistema de política.
La sociología separa el estudio de las condiciones de existencia de una sociedad y el de las leyes de su movimiento, esta distinción tiene por otra parte, la ventaja de corresponder a la del orden y el progreso, debe sin embargo tanto distinguir como reconciliar estas dos esferas de estudios.
Las leyes de la dinámica social parecen preceder a las leyes de la estática social, puesto que no puede hallarse a estas últimas sin las primeras, pero del punto de vista sistemático la estática social precede a la dinámica social.
El principio fundamental de la estática social según el autor es el de “consenso social”, termino que profundizaré más adelante.
La sociología estática debe tener a la vez, como objeto permanente, el estudio positivo, experimental y racional de las acciones y reacciones mutuas, que ejerce continuamente unas sobre otras, las diversas partes del sistema social., “cada uno de los muchos elementos sociales, al dejar de considerársele de una manera absoluta e independiente, sea siempre concebido exclusivamente como relativa a todos los demás, con los cuales siempre debe relacionarlo íntimamente una solidaridad fundamental” “(Comte A. 1959 : 35)”
El consenso social:
Este es el primer principio de la estática social, “cualquiera sea el elemento social de lo que se quiera partir, nadie dejará de descubrir fácilmente que, en realidad, siempre atañe de una manera más o menos inmediata al conjunto de todos los demás, aún de aquello que parezcan ser a primera vista los más independientes” “(Comte A. 1959 : 35)”
El consenso social tiene esencialmente por objeto determinar de manera inmediata, con autoridad y espontaneidad notables uno de los principales caracteres del método sociológico.
“Los fenómenos sociales son fundamentalmente conexos, su estudio real jamás podría separarse racionalmente; de donde resulta la obligación permanente, tan irrecusable como directa, de considerar siempre simultáneamente los diversos aspectos sociales”. “(Comte A.1959: 35)”.
El consenso social solo pretendería designar, en primer termino, la interpenetración de todos los aspectos, formas y actividades de la vida social por su integración común en el mismo tiempo conjunto en el mismo todo social indivisible, tomando el sentido exacto del consenso social sería completamente aceptable, como precursor del concepto “fenómeno social total” Gauss: no excluiría entonces, junto a la complementariedad y a la implicación mutua , las tenciones, los conflictos, las luchas, las antinomias y los antagonismo sociales, pero Comte deforma inmediatamente el principio del consenso social al interpretarlo, no como simple integración de las partes interpenetradas en un todo, si no también como el principio de armonía de ese todo.
Más aún el principio de consenso “es una concepción positiva de la armonía social, que proporciona espontáneamente…el fundamento científico de una sana teoría elemental del orden político, ya sea espiritual, ya sea temporal” “(Comte A. 1959: 36)”.
El optimismo de la armonía domina toda la filosofía positiva de Comte y, en particular, toda su filosofía social., lo que es confirmado no solo por la confusión fundamental, contenida en término consenso social, también por esa armonía entre la simpatía y la inteligencia que conjugan sus esfuerzos para combatir los instintos egoístas como fundamento de la dinámica social.
Espontaneidad de la sociabilidad y el orden social:
Este es el segundo principio de la estática social, la tesis de la espontaneidad de la sociabilidad esta dirigida contra la teoría contractualita e individualista.
La realidad social es en si misma espontánea, surge “independientemente de todo calculo personal y de toda acción de un legislador” no es una máquina creada por la reflexión humana: la sociedad es anterior a esta.
Comte extrae algunas conclusiones sobre la relación entre la acción política del estado y la sociedad global, pero lamentablemente no mantiene hasta el final, de tal manera esta
Convencido de que el estado es siempre el que encarna mejor y más plenamente la unidad de lo social.
La vocación de la estática social es demostrar que la validez de un sistema político no puede consistir, esencialmente, más que en su exacta correspondencia con un estado social dado, “con el orden social es espontáneo lo de la sociedad” “(Comte A. 1959: 37)”
La familia:El tercer principio fundamental de la estática social, propone a la familia como “elemento último, la célula social de la que se compone la sociedad”, “la verdadera unidad social solo consiste, por cierto en la familia, por lo menos reducida a la pareja elemental que es su base principal” “(Comte A. 1959: 38)”.
La feliz subordinación espontánea de la mujer al hombre, y de los hijos a los padres es el modelo de todo poder social y de toda jerarquía política, el santo principio de “subordinación social”, esta calcado sobre la subordinación domestica, por esto la relación de mando y obediencia es el único tipo de agrupamientos que Comte reconoce, el autor cree establecer de una vez por todas la inferioridad de la mujer “que se haya en una especie de permanente estado de infancia” , de aquí la subordinación natural de la mujer.
Es verdad que esta inferioridad no se extiende más que a las capacidades intelectuales, y no a las de simpatía y sociabilidad, en que las mujeres son más bien superiores, lo que no disminuye en nada la subordinación al hombre. El matrimonio sobre el cual se funda la familia es la base de toda sociedad, lo que tiende a debilitar el matrimonio, tiene a destruir la sociedad., por lo tanto el autor condena el divorcio, retomando como siempre la doctrina católica, pero eliminando de ella todos sus dogmas.
Unión y cooperación:
Mientras que la familia es una verdadera unión, a causa de su profunda intimidad, la sociedad es una cooperación: la primera se funda en la simpatía, y la segunda en la inteligencia.
Cuanto más compleja se torna la sociedad, tanto más predomina en ella la cooperación sobre la unión y la inteligencia sobre la simpatía., Comte considera que el principio de la cooperación es un efecto de la división del trabajo, aunque no lo menciona, dice que la cooperación consiste en la distribución necesaria de oficios “que reparte los trabajos humanos según la exacta apreciación de las diversidades individuales, que aplica a cada uno al destino que mejor puede cumplir, no solamente según su naturaleza propia, sino también según su naturaleza efectiva” “(Comte A. 1959: 39)”.
El principio de cooperación “debe ser necesariamente mucho más artificial y, por ende, mucho más imperfecto que la disciplina domestica, a la que no puede reemplazar” “(Comte A. 1959: 40)”.
El principio de cooperación y la división del trabajo con la cual está ligado, hacen predominar el espíritu de detalle sobre el espíritu de conjunto, y amenazan con descomponer la sociedad global en una multitud de cooperaciones incoherentes, pero el desarrollo del estado y del gobierno “sirven precisamente para contener
suficientemente, y para prevenir en todo lo posible esta fatal tendencia a la dispersión fundamental”, que deriva del principio de cooperación.
Cabe mencionar que la oposición que existe entre la unión que conduce a una subordinación rigurosa, y la cooperación, más favorable al individuo y fundada sobre la división social del trabajo, evoca de cierto modo la posición que Durkheim establece entre la solidaridad orgánica y la solidaridad mecánica.
El estado:
Este es el último punto de la estática social de Comte, el Estado o Gobierno. Cuya vocación es consiste en reprimir y prevenir en todo lo posible la tendencia a la dispersión de las ideas, de los sentimientos y de los intereses, cuanto más se desarrolla la división social del trabajo, más debe el estado volverse fuerte y autoritario, capaz de intervenir convenientemente en el incumplimiento habitual de todas las funciones sociales particulares. En efecto “sin la intervención universal y continua del estado, la sociedad se haría muy pronto imposible”. El estado “ideocrático”, fundado en la unidad del dogma y que así hace prevalecer el espíritu de conjunto, es, pues, una necesidad absoluta y el carácter invariable de todo gobierno.
La intensidad de esta función reguladora, lejos de tener que decrecer a medida que se cumple la evolución humana, debe llegar a ser cada vez más indispensable, y a la dinámica social toca el demostrarlo.
La dinámica social y la idea del progreso:La dinámica social se define como “la ciencia del movimiento necesario y continuo de la humanidad o, más brevemente, la ciencia de las leyes del progreso” “(Comte A. 1959: 43)”.
El progreso “es la sucesión continua, considerada en el conjunto de la humanidad, que presupone una constante regularidad y una perseverante continuidad” “(lección 48, p 364; lección 51, pp. 648-649)”. El principio del progreso, fundamento de la dinámica social, presupone la “hipótesis necesaria de un pueblo único, al cual podría referirse idealmente todas las modificaciones sociales consecutivas, realmente observadas en poblaciones distintas” “(Comte A. 1959: 43)”.
La dinámica social considera a la humanidad como un solo pueblo, y a este solo pueblo como un individuo aumentado y comprendido en la totalidad de su desenvolvimiento pasado y futuro.
El progreso designa una sucesión cuya dirección tiene un valor positivo, en la que cada fase representa un perfeccionamiento, un mejoramiento y, finalmente, una nueva aproximación a un ideal preestablecido, considerado como termino final. Además, y por esta misma razón, la noción de progreso es inconciliable con la de lo inevitable.
El autor menciona: “seria fácil, dice, estudiar la física social sin emplear una sola vez la palabra perfeccionamiento, y reemplazándola siempre por la expresión simplemente científica, de desarrollo, que designa, sin ninguna apreciación moral, un hecho general incontestable” “(Comte A. 1959: 44)”.
Otra idea fundamental que el pensamiento eminentemente científico de desarrollo continuo de la naturaleza humana, considerada en todos sus aspectos esenciales y en su obediencia a una armonía y a las leyes invariables de la evolución.
Como prueba del progreso en este primer aspecto, Comte cita el acrecentamiento constante del número de la población, y a continuación el perfeccionamiento de los Órganos por su ejercicio, lo que les permite una mejor adaptación a los fines a los que sirven. Comte consiste por una parte, en el predominio siempre creciente de la simpatía sobre las inclinaciones egoístas, simpatía guiada por la inteligencia. Por otra parte el perfeccionamiento se revela en el transito de esa misma inteligencia de la fase teológica a la fase positiva, lo que da origen a la ley de los tres estados., ósea describe las etapas de la evolución de la inteligencia como fases del progreso, la evolución social solo llega a ser progreso en comte gracias a dos nuevas suposiciones tacitas, el desarrollo de la sociedad debe concluir en la “fase positiva de la humanidad”, que hace triunfar el ideal de la filosofía positiva. La realización concreta de la dinámica social de Comte esta fundada en la unidad de la humanidad, considerada como un solo pueblo, se dirige hacia una unidad moral e intelectual, realizada por la filosofía positiva y el poder espiritual consolidado que ella constituye.
Las tres fases:Comte distingue tres edades esenciales en la fase teológica:
1: La edad del fetichismo: es una religión domestica, en el mejor de los casos tribal, que, en este sentido conserva siempre un carácter total.
2: La edad del politeísmo: es una religión nacional.
Plantea que es sobre la invasión matemática contra lo que las ciencias más complejas deben resistirse, rechaza el concepto de “causa” por considerarlo metafísico, ya que la sociología debe limitarse al ensayo de las leyes de la evolución porque representa el progreso, aún cuando no tengan nada de biológicas.
Para Comte el método positivo no corresponde en manera alguna a la unidad de las ciencias, ya que estás son en si mismas irreductibles, por esta razón sus métodos son distintos.
trata como absurda y quimérica la utopía que, fundándose en una filosofía de inspiración matemática como la de Descartes por ejemplo, aspira a reducir a una sola las innumerables leyes y cualidades irreductibles. Estas consideraciones coinciden precisamente con su concepción de que no solamente la sociología hace prevalecer el espíritu de conjunto sobre el de detalle, si no que además reconcilia la inteligencia y el sentimiento, lo objetivo y lo subjetivo y, finalmente la vida activa y la vida especulativa.
Gracias a la sociología se establece: “Una armonía intima y permanente entre los puntos de vista activo y especulativo” “(Comte A. 1959: 32)
Para él la originalidad de la sociología es que es teoría y practica a la vez., el carácter especifico de la sociología consistirá siempre para el autor, en que la imposibilidad en que se encuentra esta ciencia de mantenerse como únicamente completativa y en su necesidad de impulsar hacia la acción, “conduce a la total unidad intelectual y moral, fundada en un conocimiento positivo que se impone a todos. “(Comte A. 1959: 33)”
La sociología es una ciencia desinteresada y doctrina política que persigue un fin particular., ósea la política no es una simple técnica, una aplicación de la sociología, si no que es la sociología misma, una metafísica así como ella es una meta moral.tica so En efecto, después de atribuir en principio una importancia igual a la estática social o teoría del orden y a la dinámica social o teoría del progreso, el autor no consagra a la estática social más que una sola lección, la lección 50. La estática social también se denomina teoría del orden espontáneo de las sociedades humanas, toda la sociología que comte expone esta orientada hacia la dinámica social.
Plantea que el problema de estática social es el que predomina en el sistema de política.
La sociología separa el estudio de las condiciones de existencia de una sociedad y el de las leyes de su movimiento, esta distinción tiene por otra parte, la ventaja de corresponder a la del orden y el progreso, debe sin embargo tanto distinguir como reconciliar estas dos esferas de estudios.
Las leyes de la dinámica social parecen preceder a las leyes de la estática social, puesto que no puede hallarse a estas últimas sin las primeras, pero del punto de vista sistemático la estática social precede a la dinámica social.
El principio fundamental de la estática social según el autor es el de “consenso social”, termino que profundizaré más adelante.
La sociología estática debe tener a la vez, como objeto permanente, el estudio positivo, experimental y racional de las acciones y reacciones mutuas, que ejerce continuamente unas sobre otras, las diversas partes del sistema social., “cada uno de los muchos elementos sociales, al dejar de considerársele de una manera absoluta e independiente, sea siempre concebido exclusivamente como relativa a todos los demás, con los cuales siempre debe relacionarlo íntimamente una solidaridad fundamental” “(Comte A. 1959 : 35)”
El consenso social:
Este es el primer principio de la estática social, “cualquiera sea el elemento social de lo que se quiera partir, nadie dejará de descubrir fácilmente que, en realidad, siempre atañe de una manera más o menos inmediata al conjunto de todos los demás, aún de aquello que parezcan ser a primera vista los más independientes” “(Comte A. 1959 : 35)”
El consenso social tiene esencialmente por objeto determinar de manera inmediata, con autoridad y espontaneidad notables uno de los principales caracteres del método sociológico.
“Los fenómenos sociales son fundamentalmente conexos, su estudio real jamás podría separarse racionalmente; de donde resulta la obligación permanente, tan irrecusable como directa, de considerar siempre simultáneamente los diversos aspectos sociales”. “(Comte A.1959: 35)”.
El consenso social solo pretendería designar, en primer termino, la interpenetración de todos los aspectos, formas y actividades de la vida social por su integración común en el mismo tiempo conjunto en el mismo todo social indivisible, tomando el sentido exacto del consenso social sería completamente aceptable, como precursor del concepto “fenómeno social total” Gauss: no excluiría entonces, junto a la complementariedad y a la implicación mutua , las tenciones, los conflictos, las luchas, las antinomias y los antagonismo sociales, pero Comte deforma inmediatamente el principio del consenso social al interpretarlo, no como simple integración de las partes interpenetradas en un todo, si no también como el principio de armonía de ese todo.
Más aún el principio de consenso “es una concepción positiva de la armonía social, que proporciona espontáneamente…el fundamento científico de una sana teoría elemental del orden político, ya sea espiritual, ya sea temporal” “(Comte A. 1959: 36)”.
El optimismo de la armonía domina toda la filosofía positiva de Comte y, en particular, toda su filosofía social., lo que es confirmado no solo por la confusión fundamental, contenida en término consenso social, también por esa armonía entre la simpatía y la inteligencia que conjugan sus esfuerzos para combatir los instintos egoístas como fundamento de la dinámica social.
Espontaneidad de la sociabilidad y el orden social:
Este es el segundo principio de la estática social, la tesis de la espontaneidad de la sociabilidad esta dirigida contra la teoría contractualita e individualista.
La realidad social es en si misma espontánea, surge “independientemente de todo calculo personal y de toda acción de un legislador” no es una máquina creada por la reflexión humana: la sociedad es anterior a esta.
Comte extrae algunas conclusiones sobre la relación entre la acción política del estado y la sociedad global, pero lamentablemente no mantiene hasta el final, de tal manera esta
Convencido de que el estado es siempre el que encarna mejor y más plenamente la unidad de lo social.
La vocación de la estática social es demostrar que la validez de un sistema político no puede consistir, esencialmente, más que en su exacta correspondencia con un estado social dado, “con el orden social es espontáneo lo de la sociedad” “(Comte A. 1959: 37)”
La familia:El tercer principio fundamental de la estática social, propone a la familia como “elemento último, la célula social de la que se compone la sociedad”, “la verdadera unidad social solo consiste, por cierto en la familia, por lo menos reducida a la pareja elemental que es su base principal” “(Comte A. 1959: 38)”.
La feliz subordinación espontánea de la mujer al hombre, y de los hijos a los padres es el modelo de todo poder social y de toda jerarquía política, el santo principio de “subordinación social”, esta calcado sobre la subordinación domestica, por esto la relación de mando y obediencia es el único tipo de agrupamientos que Comte reconoce, el autor cree establecer de una vez por todas la inferioridad de la mujer “que se haya en una especie de permanente estado de infancia” , de aquí la subordinación natural de la mujer.
Es verdad que esta inferioridad no se extiende más que a las capacidades intelectuales, y no a las de simpatía y sociabilidad, en que las mujeres son más bien superiores, lo que no disminuye en nada la subordinación al hombre. El matrimonio sobre el cual se funda la familia es la base de toda sociedad, lo que tiende a debilitar el matrimonio, tiene a destruir la sociedad., por lo tanto el autor condena el divorcio, retomando como siempre la doctrina católica, pero eliminando de ella todos sus dogmas.
Unión y cooperación:
Mientras que la familia es una verdadera unión, a causa de su profunda intimidad, la sociedad es una cooperación: la primera se funda en la simpatía, y la segunda en la inteligencia.
Cuanto más compleja se torna la sociedad, tanto más predomina en ella la cooperación sobre la unión y la inteligencia sobre la simpatía., Comte considera que el principio de la cooperación es un efecto de la división del trabajo, aunque no lo menciona, dice que la cooperación consiste en la distribución necesaria de oficios “que reparte los trabajos humanos según la exacta apreciación de las diversidades individuales, que aplica a cada uno al destino que mejor puede cumplir, no solamente según su naturaleza propia, sino también según su naturaleza efectiva” “(Comte A. 1959: 39)”.
El principio de cooperación “debe ser necesariamente mucho más artificial y, por ende, mucho más imperfecto que la disciplina domestica, a la que no puede reemplazar” “(Comte A. 1959: 40)”.
El principio de cooperación y la división del trabajo con la cual está ligado, hacen predominar el espíritu de detalle sobre el espíritu de conjunto, y amenazan con descomponer la sociedad global en una multitud de cooperaciones incoherentes, pero el desarrollo del estado y del gobierno “sirven precisamente para contener
suficientemente, y para prevenir en todo lo posible esta fatal tendencia a la dispersión fundamental”, que deriva del principio de cooperación.
Cabe mencionar que la oposición que existe entre la unión que conduce a una subordinación rigurosa, y la cooperación, más favorable al individuo y fundada sobre la división social del trabajo, evoca de cierto modo la posición que Durkheim establece entre la solidaridad orgánica y la solidaridad mecánica.
El estado:
Este es el último punto de la estática social de Comte, el Estado o Gobierno. Cuya vocación es consiste en reprimir y prevenir en todo lo posible la tendencia a la dispersión de las ideas, de los sentimientos y de los intereses, cuanto más se desarrolla la división social del trabajo, más debe el estado volverse fuerte y autoritario, capaz de intervenir convenientemente en el incumplimiento habitual de todas las funciones sociales particulares. En efecto “sin la intervención universal y continua del estado, la sociedad se haría muy pronto imposible”. El estado “ideocrático”, fundado en la unidad del dogma y que así hace prevalecer el espíritu de conjunto, es, pues, una necesidad absoluta y el carácter invariable de todo gobierno.
La intensidad de esta función reguladora, lejos de tener que decrecer a medida que se cumple la evolución humana, debe llegar a ser cada vez más indispensable, y a la dinámica social toca el demostrarlo.
La dinámica social y la idea del progreso:La dinámica social se define como “la ciencia del movimiento necesario y continuo de la humanidad o, más brevemente, la ciencia de las leyes del progreso” “(Comte A. 1959: 43)”.
El progreso “es la sucesión continua, considerada en el conjunto de la humanidad, que presupone una constante regularidad y una perseverante continuidad” “(lección 48, p 364; lección 51, pp. 648-649)”. El principio del progreso, fundamento de la dinámica social, presupone la “hipótesis necesaria de un pueblo único, al cual podría referirse idealmente todas las modificaciones sociales consecutivas, realmente observadas en poblaciones distintas” “(Comte A. 1959: 43)”.
La dinámica social considera a la humanidad como un solo pueblo, y a este solo pueblo como un individuo aumentado y comprendido en la totalidad de su desenvolvimiento pasado y futuro.
El progreso designa una sucesión cuya dirección tiene un valor positivo, en la que cada fase representa un perfeccionamiento, un mejoramiento y, finalmente, una nueva aproximación a un ideal preestablecido, considerado como termino final. Además, y por esta misma razón, la noción de progreso es inconciliable con la de lo inevitable.
El autor menciona: “seria fácil, dice, estudiar la física social sin emplear una sola vez la palabra perfeccionamiento, y reemplazándola siempre por la expresión simplemente científica, de desarrollo, que designa, sin ninguna apreciación moral, un hecho general incontestable” “(Comte A. 1959: 44)”.
Otra idea fundamental que el pensamiento eminentemente científico de desarrollo continuo de la naturaleza humana, considerada en todos sus aspectos esenciales y en su obediencia a una armonía y a las leyes invariables de la evolución.
Como prueba del progreso en este primer aspecto, Comte cita el acrecentamiento constante del número de la población, y a continuación el perfeccionamiento de los Órganos por su ejercicio, lo que les permite una mejor adaptación a los fines a los que sirven. Comte consiste por una parte, en el predominio siempre creciente de la simpatía sobre las inclinaciones egoístas, simpatía guiada por la inteligencia. Por otra parte el perfeccionamiento se revela en el transito de esa misma inteligencia de la fase teológica a la fase positiva, lo que da origen a la ley de los tres estados., ósea describe las etapas de la evolución de la inteligencia como fases del progreso, la evolución social solo llega a ser progreso en comte gracias a dos nuevas suposiciones tacitas, el desarrollo de la sociedad debe concluir en la “fase positiva de la humanidad”, que hace triunfar el ideal de la filosofía positiva. La realización concreta de la dinámica social de Comte esta fundada en la unidad de la humanidad, considerada como un solo pueblo, se dirige hacia una unidad moral e intelectual, realizada por la filosofía positiva y el poder espiritual consolidado que ella constituye.
Las tres fases:Comte distingue tres edades esenciales en la fase teológica:
1: La edad del fetichismo: es una religión domestica, en el mejor de los casos tribal, que, en este sentido conserva siempre un carácter total.
2: La edad del politeísmo: es una religión nacional.
3: La edad del monoteísmo: una religión universal.
Cuanto más se amplia el circulo para el cual se afirma una religión, y cuanto más elevada aparece la idea que se hace de dios, tanto menos fuerza eficaz posee esa religión.
El transito del fetichismo al monoteísmo es una marcha sucesiva hacia el debilitamiento de la religión, que de esta manera prepara la fase metafísica que sucede a la teológica, y este mismo desarrollo conduce al de las ciencias.
Comte llama la atención en dos puntos: el primero que toda religión, e incluso su forma más primitiva, el fetichismo, fueron intentos de explicar el mundo, con lo que cumplieron la muy pesada tarea de despertar a la inteligencia de su embotamiento inicial y contribuyeron a su desarrollo definitivo, esto coloca a la religión en el origen de la filosofía y la ciencia.
En segundo lugar Comte señala la influencia de la religión sobre la institución de la propiedad y, en particular de la propiedad inmobiliaria, con la reserva de distinguir entre la magia (que engendra la propiedad mueble), y la religión (que engendra la propiedad inmobiliaria).
La creación de los Dioses constituye ciertamente, por su naturaleza, el primer impulso general de la actividad puramente especulativa, propia de nuestra inteligencia, que, hasta entonces, en realidad no había hecho más que seguir sin esfuerzo una tendencia espontánea a animar directamente todos los cuerpos exteriores.
Las características políticas del politeísmo llevaron al establecimiento de la religión de la cuidad y al desarrollo del régimen propiamente militar, que confundido primero con la industria, se separó luego de esta ultima para dominarla, en cuanto a la economía misma esta fundada en la esclavitud: “la indispensable correspondencia entre politeísmo
y esclavitud”, lo mismo entre el fetichismo y exterminación de los prisioneros por una parte, monoteísmo y liberación de los siervos por otra. El politeísmo término medio
entre ambos, representante de una religión nacional, es, por lo tanto, la religión más favorable a la esclavitud. El último carácter del politeísmo es la confusión fundamental
entre el poder espiritual, y el poder temporal, y la identificación del sacerdote y del rey, como jefe militar.
Cuanto más se amplia el circulo para el cual se afirma una religión, y cuanto más elevada aparece la idea que se hace de dios, tanto menos fuerza eficaz posee esa religión.
El transito del fetichismo al monoteísmo es una marcha sucesiva hacia el debilitamiento de la religión, que de esta manera prepara la fase metafísica que sucede a la teológica, y este mismo desarrollo conduce al de las ciencias.
Comte llama la atención en dos puntos: el primero que toda religión, e incluso su forma más primitiva, el fetichismo, fueron intentos de explicar el mundo, con lo que cumplieron la muy pesada tarea de despertar a la inteligencia de su embotamiento inicial y contribuyeron a su desarrollo definitivo, esto coloca a la religión en el origen de la filosofía y la ciencia.
En segundo lugar Comte señala la influencia de la religión sobre la institución de la propiedad y, en particular de la propiedad inmobiliaria, con la reserva de distinguir entre la magia (que engendra la propiedad mueble), y la religión (que engendra la propiedad inmobiliaria).
La creación de los Dioses constituye ciertamente, por su naturaleza, el primer impulso general de la actividad puramente especulativa, propia de nuestra inteligencia, que, hasta entonces, en realidad no había hecho más que seguir sin esfuerzo una tendencia espontánea a animar directamente todos los cuerpos exteriores.
Las características políticas del politeísmo llevaron al establecimiento de la religión de la cuidad y al desarrollo del régimen propiamente militar, que confundido primero con la industria, se separó luego de esta ultima para dominarla, en cuanto a la economía misma esta fundada en la esclavitud: “la indispensable correspondencia entre politeísmo
y esclavitud”, lo mismo entre el fetichismo y exterminación de los prisioneros por una parte, monoteísmo y liberación de los siervos por otra. El politeísmo término medio
entre ambos, representante de una religión nacional, es, por lo tanto, la religión más favorable a la esclavitud. El último carácter del politeísmo es la confusión fundamental
entre el poder espiritual, y el poder temporal, y la identificación del sacerdote y del rey, como jefe militar.
Tres formas de politeísmo:1: Primero conservador y causa de la inmovilidad de las castas, en Egipto, caldea, Persia, etc. Comte lo designa politeísmo teológico.
2: Segundo, toma una forma militar, que en Grecia se desarrolla más bien como politeísmo intelectual, favorable a la emancipación de la filosofía y de las ciencias.
3: Tercero, en roma toma una forma de politeísmo gubernamental, que es más rígido.
Pero más tarde comte reduce en la lección 54 del curso, la edad del monoteísmo a la transición católico-feudal, afirma que ni la religión judía, ni la mahometana, ni el catolicismo griego expresaron suficientemente las características del régimen monoteísta que había surgido en Europa.
La metafísica corresponde a la época crítica o de edad de transición revolucionaria, la concepción monoteísta de la religión, que hace de ella una religión universal, conduce, según Comte, a un debilitamiento considerable de la idea de Dios, a la que priva de eficacia social.
El catolicismo se consagró precisamente “de una manera genial”, a crear esa organización para establecer al mismo tiempo, la separación del poder temporal y del poder espiritual, y la supremacía de este último lo que es “un descubrimiento decisivo”.
Solo la filosofía positiva podrá aproximar a los diferentes pueblos, en una unión más duradera y más amplia que la que, por vez primera estableció el catolicismo “(Comte A. 1959: 50)”
La infalibilidad papal, que tanto se le ha reprochado al catolicismo, contribuía en realidad, desde este punto de vista aun inmenso progreso intelectual y social, la moral católica de la humanidad y de la obediencia, representan desde el punto de vista social, un progreso decisivo, “que la nueva filosofía social confirmará y aún perfeccionará en alto grado, para extenderlo espontáneamente hasta las cumbres intelectuales” “(Comte A. 1959: 50)” “ese inmenso y admirable organicismo que fue la iglesia católica, eminente obra maestra política de la sabiduría humana, gradualmente elaborado a lo largo de diez siglos”, preparaba bajo el régimen teológico los elementos del régimen positivo. La fase metafísica corresponde a la época crítica edad de la transición revolucionaria que conduce a la anarquía intelectual, y después al advenimiento de la fase positiva.
La metafísica de la edad media es atribuida a teología monoteísta., de manera que, aún concibiendo la fase metafísica de la manera más amplia, ella no comienza, según Comte, más que con la filosofía del renacimiento, en los siglos XV y XVI, y se confunde con la filosofía de la inmanencia y del libre examen.
Comte se ve obligado a reconocer continuamente que la metafísica comienza a reinar en ciertas disciplinas, en pleno régimen teológico, y continua reinando en otras aún después del advenimiento de la fase positiva, así al establecer su clasificación de las ciencias, reconoce que las matemáticas se liberaron de la metafísica desde la
antigüedad, mientras que la biología y la psicología todavía no lo han hecho en nuestros días.
Comte en lugar de transformar a la sociología en ciencia positiva, hace precisamente de ella una metafísica de la humanidad, una metamoral y una metapolítica. La fase revolucionaria no es tanto una consecuencia de la metafísica como la encarnación de esta en el aspecto social. La descomposición del régimen católico
feudal, que condujo a la época crítica de la metafísica y de la revolución, consistió en la subordinación radical del poder espiritual al poder temporal que nació del protestantismo y de la filosofía negativa.
Al unirse al dogma de la soberanía popular y de la igualdad, “destruyó las bases de todo orden social y provocó la anarquía intelectual y moral”, la admirable institución de la celebre compañía de Jesús no pudo salvar al catolicismo de la desorganización.
El primer paso de la fase positiva se caracteriza, según comte por la preponderancia del espíritu de detalle sobre el espíritu de conjunto, la fase se afirma cuando el espíritu de conjunto predomina absolutamente sobre el espíritu de detalle. Este es el objeto de la filosofía positiva de comte: triunfar, por una parte, lo universal sobre lo particular, el racionalismo sobre el empirismo, y por otra aparte el todo social sobre los individuos que lo componen, la fase positiva definitiva es imposible sin la constitución de la sociología, punto culminante de la filosofía positiva, cuyo advenimiento se halla así explicado por la dinámica social que conduce hacia la sociocracia.
Sociología y sociocracia:Comte trata de demostrar que la preponderancia del espíritu de conjunto, en la fase positiva en su estado de madurez, entraña la unidad entre la ciencia, filosofía y fe, en adelante enteramente confundidas. Esta unidad formará la base de un poder espiritual restablecido y reforzado, en el cual se injertará una dictadura política positiva, dictadura presentida por la convención que, sin embargo, no logró mantenerla a causa de sus tendencias metafísicas.
La dictadura eliminará el derecho en beneficio de los deberes, así como eliminará la vida privada de cada individuo, convertido en un funcionario público en beneficio del estado, ella significará, al mismo tiempo, la preponderancia de la vida especulativa sobre la vida activa, porque el poder espiritual será confiado a una nueva clase, la de los filósofos.
En cuanto a la vida económica, en la que se realiza la actividad practica, tendrá igualmente una estructura jerárquica, y los pecuniariamente más ricos deberán dirigir a los más pobres, mientras que los jefes de la empresas más vasta y más abstractas, los banqueros deberán ocupar la cumbre de la jerarquía económica y dirigir a lo comerciantes, estos a los manufactureros y los manufactureros a los agricultores, cuyos trabajos son necesariamente más concretos, y su relaciones más especiales, que en las otras tres clases prácticas” “(Comte A. 1959: 54)”.
Progreso y bien supremo:Comte ha fundado la idea del progreso en la sublimación de la humanidad y de la sociedad como bien supremo, así se revela “la intima superioridad moral de una filosofía que liga directamente a cada uno de nosotros con la existencia total de la humanidad considerada en todo el conjunto espacial y temporal” “(p. 801)”, esta superioridad es al mismo tiempo “ la más intima armonía permanente entre el punto de
vista activo y el punto de vista especulativo… al concebir la sabiduría sistemática de la filosofía positiva como reconciliación final de los atributos opuestos que la sabiduría espontánea de la humanidad manifestó sucesivamente en la antigüedad y en la edad media” “(Comte A. 1959:56)”. Es a la sociología a la que corresponde el honor de producir “la armonía fundamental entre la contemplación y la acción” “(Comte A. 1959:56)”, de servir a la vez como fuente de toda ciencia, de toda sabiduría, y de todo moral. Con esta afirmación solemne y franca de la sociología como metamoral, que descubre el bien supremo en el gran ser de la humanidad a medida que este, se realiza en la utopía de la fase positiva final.
En resumen: La idea que dominaba la filosofía era la del progreso, seguir evolucionando, y aquí la idea de progreso venía con algo positivo. Comte plantea explicar la evolución social a través de la existencia de tres estadios:
1: Estadio primitivo: caracterizado por ser sociedades con encomia de subsistencia, sin organización, una elite que controla el poder, se produce los justo para satisfacer las necesidades básicas, no hay capital por lo tanto no hay inversión.
2: Estadio filosófico, teológico: la elite se diferencia de la otra población, sigue habiendo economía de subsistencia pero más compleja, aquí se da la filosofía y la teología, resuelven las grandes preguntas.
3: Estadio positivo científico: sociedades complejas, estratificadas, en sistemas de producción capitalista, se puede ahorrar, invertir, por ende se produce más. El trabajo está dividido (división social del trabajo).
Esta teoría indica que la etapa de evolución de la sociedad es a través de pasar de un estadio a otro, y todas las sociedades llegarían al estadio positivo científico tarde o temprano.
Este paradigma planteaba que era imposible involucionar, a comienzos del siglo XX se muere este paradigma.
Tribus amazónicas de BrasilBreve reseña histórica:
Todavía hay tribus en algún lugar de la tierra que no han tenido ningún contacto con otros seres humanos. Tal hecho sorprende cuando estamos a punto de traspasar el umbral del siglo XXI. Sin embargo hay noticias que corroboran la existencia de tribus indígenas aisladas en la selva amazónica. La fundación nacional del indio (FUNAI) ha localizado dos tribus en la frontera de Brasil con Perú, en el estado de Acre, a 520 kilómetros de su capital Rio Branco. Los dos grupos encontrados residen en un área completamente aislada cercana a un rió llamado Shanane. Las dos aldeas distan una de la otra tan solo 100 kilómetros pero entre ellas nunca se había producido contacto alguno. Los técnico de la FUNAI se acercaron hasta el lugar para realizar una observación pero evitando el contacto con ellos. Así han podido saber que no tenían ninguna relación al comprobar que sus malocas (chozas) y el tipo físico de los pobladores son distintos. Ha trascendido que los hombres, en uno de los grupos, estaban pintados y no se mostraron agresivos. La primera de las dos tribus habita en una zona situada a 10 días en barco desde la ciudad más próxima, Feijo. La segunda lo ha visto un avión que sobrevuela la zona selvática. Por ahora se desconoce la etnia o el tronco lingüístico de estos dos grupos. Los especialistas sospechan que puedan ser de origen Masko o Jami nawa, dos etnias que se mueven a lo largo de los ríos de dicha región brasileña.
Critica: El autor postula que el consenso social se da conjuntamente en la vida social, para provocar la interpenetración de todas las actividades y forma de organización de una cultura determinada, por consiguiente ¿qué sucede con estas dos tribus pertenecientes al sistema societal actual? Esta claro que Comte en una forma ideológica sitúa a un consenso social a toda la población, pero esta teoría no puede explicar la existencia de estos grupos, que sin preceder ningún tipo de consenso, tienen sus propias pautas culturales y formas de organización, situándose en una subcultura que sale de los marcos normativos de la estructura societal y social. Esto se refleja en su lingüística especial, que el resto de la población no comparte ni conoce, en su forma de vida que ha perdurado durante siglos, sin ser absorbida por la globalización ni el mercado capitalista. Comte establece un sistema social mediante el consenso social y esto sería indivisible, pero claro está que esa indivisibilidad es solo utópica y no se da en la empiria. Tampoco esta idea de consenso social es equivalente a la armonía, ya que dichos grupos para mantener su estructura social, han entrado en conflictos continuos con el resto de la población, y más aún no aceptan ningún tipo de conexión con la estructura predominante. Comte plantea la espontaneidad de la sociedad que antece al hombre independiente de toda legislación. Estas tribus cumplen con dicha espontaneidad, ya que su sistema de organización, valores, creencias y mitos se han mantenido por siglos, independientemente de toda jurisdicción, pero esto me lleva a una contradicción, ya que la cultura dominante se rige por la leyes del mercado mediante la globalización, lo que ha creado una nueva forma de producción y vida basada en el capitalismo, orientadas por las leyes de la oferta y la demanda. Ósea la espontaneidad es solo una ilusión más de Comte, porque es la estructura económica lo que dirige un sistema social y cultural. Por lo tanto las tribus conservarían la espontaneidad y la estructura mundial sería la forzada e intervenida. El autor sitúa a la familia como la célula de la sociedad, condenando el divorcio porque tiende a destruirla, y explica la subordinación de la mujer como una infancia permanente. Este postulado se aplica completamente en las tribus brasileñas, ya que las mujeres desempeñan el rol de criar a los hijos, preparación de alimentos y son vistas como un aparato reproductivo, sin olvidar los ritos de agresión sexual a las que son sometidas, un claro ejemplo es el corte de su clítoris (12 y 14 años), dicho ritual y practica se focaliza en evitar el placer sexual de las mujeres de ambas tribus, aquí la subordinación al hombre se cumple a cabalidad lo que se observa en todas las esferas.
2: Segundo, toma una forma militar, que en Grecia se desarrolla más bien como politeísmo intelectual, favorable a la emancipación de la filosofía y de las ciencias.
3: Tercero, en roma toma una forma de politeísmo gubernamental, que es más rígido.
Pero más tarde comte reduce en la lección 54 del curso, la edad del monoteísmo a la transición católico-feudal, afirma que ni la religión judía, ni la mahometana, ni el catolicismo griego expresaron suficientemente las características del régimen monoteísta que había surgido en Europa.
La metafísica corresponde a la época crítica o de edad de transición revolucionaria, la concepción monoteísta de la religión, que hace de ella una religión universal, conduce, según Comte, a un debilitamiento considerable de la idea de Dios, a la que priva de eficacia social.
El catolicismo se consagró precisamente “de una manera genial”, a crear esa organización para establecer al mismo tiempo, la separación del poder temporal y del poder espiritual, y la supremacía de este último lo que es “un descubrimiento decisivo”.
Solo la filosofía positiva podrá aproximar a los diferentes pueblos, en una unión más duradera y más amplia que la que, por vez primera estableció el catolicismo “(Comte A. 1959: 50)”
La infalibilidad papal, que tanto se le ha reprochado al catolicismo, contribuía en realidad, desde este punto de vista aun inmenso progreso intelectual y social, la moral católica de la humanidad y de la obediencia, representan desde el punto de vista social, un progreso decisivo, “que la nueva filosofía social confirmará y aún perfeccionará en alto grado, para extenderlo espontáneamente hasta las cumbres intelectuales” “(Comte A. 1959: 50)” “ese inmenso y admirable organicismo que fue la iglesia católica, eminente obra maestra política de la sabiduría humana, gradualmente elaborado a lo largo de diez siglos”, preparaba bajo el régimen teológico los elementos del régimen positivo. La fase metafísica corresponde a la época crítica edad de la transición revolucionaria que conduce a la anarquía intelectual, y después al advenimiento de la fase positiva.
La metafísica de la edad media es atribuida a teología monoteísta., de manera que, aún concibiendo la fase metafísica de la manera más amplia, ella no comienza, según Comte, más que con la filosofía del renacimiento, en los siglos XV y XVI, y se confunde con la filosofía de la inmanencia y del libre examen.
Comte se ve obligado a reconocer continuamente que la metafísica comienza a reinar en ciertas disciplinas, en pleno régimen teológico, y continua reinando en otras aún después del advenimiento de la fase positiva, así al establecer su clasificación de las ciencias, reconoce que las matemáticas se liberaron de la metafísica desde la
antigüedad, mientras que la biología y la psicología todavía no lo han hecho en nuestros días.
Comte en lugar de transformar a la sociología en ciencia positiva, hace precisamente de ella una metafísica de la humanidad, una metamoral y una metapolítica. La fase revolucionaria no es tanto una consecuencia de la metafísica como la encarnación de esta en el aspecto social. La descomposición del régimen católico
feudal, que condujo a la época crítica de la metafísica y de la revolución, consistió en la subordinación radical del poder espiritual al poder temporal que nació del protestantismo y de la filosofía negativa.
Al unirse al dogma de la soberanía popular y de la igualdad, “destruyó las bases de todo orden social y provocó la anarquía intelectual y moral”, la admirable institución de la celebre compañía de Jesús no pudo salvar al catolicismo de la desorganización.
El primer paso de la fase positiva se caracteriza, según comte por la preponderancia del espíritu de detalle sobre el espíritu de conjunto, la fase se afirma cuando el espíritu de conjunto predomina absolutamente sobre el espíritu de detalle. Este es el objeto de la filosofía positiva de comte: triunfar, por una parte, lo universal sobre lo particular, el racionalismo sobre el empirismo, y por otra aparte el todo social sobre los individuos que lo componen, la fase positiva definitiva es imposible sin la constitución de la sociología, punto culminante de la filosofía positiva, cuyo advenimiento se halla así explicado por la dinámica social que conduce hacia la sociocracia.
Sociología y sociocracia:Comte trata de demostrar que la preponderancia del espíritu de conjunto, en la fase positiva en su estado de madurez, entraña la unidad entre la ciencia, filosofía y fe, en adelante enteramente confundidas. Esta unidad formará la base de un poder espiritual restablecido y reforzado, en el cual se injertará una dictadura política positiva, dictadura presentida por la convención que, sin embargo, no logró mantenerla a causa de sus tendencias metafísicas.
La dictadura eliminará el derecho en beneficio de los deberes, así como eliminará la vida privada de cada individuo, convertido en un funcionario público en beneficio del estado, ella significará, al mismo tiempo, la preponderancia de la vida especulativa sobre la vida activa, porque el poder espiritual será confiado a una nueva clase, la de los filósofos.
En cuanto a la vida económica, en la que se realiza la actividad practica, tendrá igualmente una estructura jerárquica, y los pecuniariamente más ricos deberán dirigir a los más pobres, mientras que los jefes de la empresas más vasta y más abstractas, los banqueros deberán ocupar la cumbre de la jerarquía económica y dirigir a lo comerciantes, estos a los manufactureros y los manufactureros a los agricultores, cuyos trabajos son necesariamente más concretos, y su relaciones más especiales, que en las otras tres clases prácticas” “(Comte A. 1959: 54)”.
Progreso y bien supremo:Comte ha fundado la idea del progreso en la sublimación de la humanidad y de la sociedad como bien supremo, así se revela “la intima superioridad moral de una filosofía que liga directamente a cada uno de nosotros con la existencia total de la humanidad considerada en todo el conjunto espacial y temporal” “(p. 801)”, esta superioridad es al mismo tiempo “ la más intima armonía permanente entre el punto de
vista activo y el punto de vista especulativo… al concebir la sabiduría sistemática de la filosofía positiva como reconciliación final de los atributos opuestos que la sabiduría espontánea de la humanidad manifestó sucesivamente en la antigüedad y en la edad media” “(Comte A. 1959:56)”. Es a la sociología a la que corresponde el honor de producir “la armonía fundamental entre la contemplación y la acción” “(Comte A. 1959:56)”, de servir a la vez como fuente de toda ciencia, de toda sabiduría, y de todo moral. Con esta afirmación solemne y franca de la sociología como metamoral, que descubre el bien supremo en el gran ser de la humanidad a medida que este, se realiza en la utopía de la fase positiva final.
En resumen: La idea que dominaba la filosofía era la del progreso, seguir evolucionando, y aquí la idea de progreso venía con algo positivo. Comte plantea explicar la evolución social a través de la existencia de tres estadios:
1: Estadio primitivo: caracterizado por ser sociedades con encomia de subsistencia, sin organización, una elite que controla el poder, se produce los justo para satisfacer las necesidades básicas, no hay capital por lo tanto no hay inversión.
2: Estadio filosófico, teológico: la elite se diferencia de la otra población, sigue habiendo economía de subsistencia pero más compleja, aquí se da la filosofía y la teología, resuelven las grandes preguntas.
3: Estadio positivo científico: sociedades complejas, estratificadas, en sistemas de producción capitalista, se puede ahorrar, invertir, por ende se produce más. El trabajo está dividido (división social del trabajo).
Esta teoría indica que la etapa de evolución de la sociedad es a través de pasar de un estadio a otro, y todas las sociedades llegarían al estadio positivo científico tarde o temprano.
Este paradigma planteaba que era imposible involucionar, a comienzos del siglo XX se muere este paradigma.
Tribus amazónicas de BrasilBreve reseña histórica:
Todavía hay tribus en algún lugar de la tierra que no han tenido ningún contacto con otros seres humanos. Tal hecho sorprende cuando estamos a punto de traspasar el umbral del siglo XXI. Sin embargo hay noticias que corroboran la existencia de tribus indígenas aisladas en la selva amazónica. La fundación nacional del indio (FUNAI) ha localizado dos tribus en la frontera de Brasil con Perú, en el estado de Acre, a 520 kilómetros de su capital Rio Branco. Los dos grupos encontrados residen en un área completamente aislada cercana a un rió llamado Shanane. Las dos aldeas distan una de la otra tan solo 100 kilómetros pero entre ellas nunca se había producido contacto alguno. Los técnico de la FUNAI se acercaron hasta el lugar para realizar una observación pero evitando el contacto con ellos. Así han podido saber que no tenían ninguna relación al comprobar que sus malocas (chozas) y el tipo físico de los pobladores son distintos. Ha trascendido que los hombres, en uno de los grupos, estaban pintados y no se mostraron agresivos. La primera de las dos tribus habita en una zona situada a 10 días en barco desde la ciudad más próxima, Feijo. La segunda lo ha visto un avión que sobrevuela la zona selvática. Por ahora se desconoce la etnia o el tronco lingüístico de estos dos grupos. Los especialistas sospechan que puedan ser de origen Masko o Jami nawa, dos etnias que se mueven a lo largo de los ríos de dicha región brasileña.
Critica: El autor postula que el consenso social se da conjuntamente en la vida social, para provocar la interpenetración de todas las actividades y forma de organización de una cultura determinada, por consiguiente ¿qué sucede con estas dos tribus pertenecientes al sistema societal actual? Esta claro que Comte en una forma ideológica sitúa a un consenso social a toda la población, pero esta teoría no puede explicar la existencia de estos grupos, que sin preceder ningún tipo de consenso, tienen sus propias pautas culturales y formas de organización, situándose en una subcultura que sale de los marcos normativos de la estructura societal y social. Esto se refleja en su lingüística especial, que el resto de la población no comparte ni conoce, en su forma de vida que ha perdurado durante siglos, sin ser absorbida por la globalización ni el mercado capitalista. Comte establece un sistema social mediante el consenso social y esto sería indivisible, pero claro está que esa indivisibilidad es solo utópica y no se da en la empiria. Tampoco esta idea de consenso social es equivalente a la armonía, ya que dichos grupos para mantener su estructura social, han entrado en conflictos continuos con el resto de la población, y más aún no aceptan ningún tipo de conexión con la estructura predominante. Comte plantea la espontaneidad de la sociedad que antece al hombre independiente de toda legislación. Estas tribus cumplen con dicha espontaneidad, ya que su sistema de organización, valores, creencias y mitos se han mantenido por siglos, independientemente de toda jurisdicción, pero esto me lleva a una contradicción, ya que la cultura dominante se rige por la leyes del mercado mediante la globalización, lo que ha creado una nueva forma de producción y vida basada en el capitalismo, orientadas por las leyes de la oferta y la demanda. Ósea la espontaneidad es solo una ilusión más de Comte, porque es la estructura económica lo que dirige un sistema social y cultural. Por lo tanto las tribus conservarían la espontaneidad y la estructura mundial sería la forzada e intervenida. El autor sitúa a la familia como la célula de la sociedad, condenando el divorcio porque tiende a destruirla, y explica la subordinación de la mujer como una infancia permanente. Este postulado se aplica completamente en las tribus brasileñas, ya que las mujeres desempeñan el rol de criar a los hijos, preparación de alimentos y son vistas como un aparato reproductivo, sin olvidar los ritos de agresión sexual a las que son sometidas, un claro ejemplo es el corte de su clítoris (12 y 14 años), dicho ritual y practica se focaliza en evitar el placer sexual de las mujeres de ambas tribus, aquí la subordinación al hombre se cumple a cabalidad lo que se observa en todas las esferas.
Otro punto importante es que los hombres de dichas tribus pueden tener más de una esposa, y el hecho de tenerla representa una autoridad y mayor estatus dentro del clan, lo que se contradice con Comte porque él repudia el divorcio y todas las prácticas que destruyan el matrimonio. En las tribus brasileñas el hecho de ser polígamo más que destruir su estructura, la hace más armónica y perdurable en el tiempo.
Al hablar de unión y cooperación, considerando que es un principio de la división del trabajo, ya que esta consiste en la distribución de oficios, predominando el espíritu de detalle sobre el espíritu de conjunto, Comte plantea que esto puede llevar a la descomposición global, pero que el estado sirve para impedir que esto suceda. En las tribus más que unión y cooperación existe una especie de necesidad intrínseca para mantener esta unión y cooperación, para precisamente luchar contra el estado y las formas de gobierno que es posterior a su subcultura, para así no ser absorbidos por la estructura mundial. lo que quiere decir que el estado en vez de tener el control sobre estos grupos, más bien ejerce un tipo de amenaza para su sobrevivencia, lo cual se reafirma con el supuesto de que el estado cumple la función de impedir la dispersión de las ideas, normas, intereses, etc. para mantener la unión total.
Esta función reguladora del estado independiente de la evolución, no puede ir en forma decreciente según Comte, pero dichas tribus no reconocen ningún estado o gobierno como modelo de sociedad ni menos como sistema de regulación y opresión, ellas obedecen a un líder designado por ellos mismos, el que controla, regula y establece las relaciones de que se dan dentro de estas subcultura, lo que deja claramente al estado como una leyenda o mito que no está en sus practicas ni rutinas cotidianas.
Cuando se refiere a la dinámica social la plantea como un movimiento necesario y continuo de la humanidad, ósea las leyes del progreso, considerando a la humanidad como un solo pueblo, pero ¿qué pasó con estas tribus?, ya que ellas se alejaron del resto de la población, y comte considera que todo es un conjunto. No puedo caer en la fantasía de pensar que estas tribus estuvieron escondidas por años y de repente aparecieron quedando fuera del consenso social, el estado y la dinámica social, estableciendo su propia estructura como necesidad de sobrevivencia. Estas dos tribus llevan más de dos mil años en nuestra civilización, pero quedaron al margen de toda estructura, extrañamente desenvolviéndose de la mima forma en cuanto a pasado y futuro.
El progreso en las tribus es nulo, pero mirándolo del punto de vista global, ellos no posen metas culturales, estratos sociales ni menos tienen la concepción de perfeccionamiento, sin embrago perduran hasta nuestros días, lo que cabe mencionar que tener una meta establecida no necesariamente genera progreso, si no que la forma como los individuos internalizan las pautas culturales. Hecho que en las tribus se da mediante sus dioses y su forma de vida primitiva.
En el postulado de desarrollo continuo de la naturaleza humana, mediante las leyes del progreso, el perfeccionamiento y las metas culturales, en las tribus no se aplica en absoluto, lo que no significa que ellos no sean humanos, simplemente que comte no puede considerar un “todo perfecto” sin aberraciones, porque la prueba más explicita de lo equivocado que estaba, se encuentra en estas tribus, que a pesar de ser excluyentes del resto de la población, poseen su propia forma de vida que se ha mantenido más allá de lo que muchos puedan entender. Aquí no existe la unidad de la humanidad.
El autor plantea que la evolución de la humanidad se dio a través de tres fases, siendo el primer estadio el primitivo, con una forma de organización muy básica y con economía de subsistencia. Las tribus brasileñas actualmente tienen una vida primitiva, ya que toda su estructura y nivel de organización está dirigida a la manutención diaria, rituales, creencia en sus dioses y practicas en nombre de los valores.
Estas tribus solo reconocen un líder que es designado por el grupo, este mismo se elije al cumplir ciertos requisitos: ser fuerte, tener más de una esposa y ser maduro (para ellos es entre 25 y 35 años, debido a la tasa de muertes por enfermedades), este líder dirige al grupo, se comunica con los dioses (de los cuales no tengo mayor información) y genera tranquilidad para sus miembros. Lo que constituye perfectamente el postulado del primer estadio de Comte.
El autor plantea también que en la etapa de evolución de la humanidad, los hombres estarían pasando a un segundo estadio, el teológico filosófico, en este estadio se da la filosofía y la teología que vienen a responder las grandes preguntas del ser humano, como por ejemplo: ¿dé donde salió el primer hombre?, ¿cómo se creo la tierra?, preguntas como esta serían respondidas por la filosofía y la teología. Pero ¿qué sucedió con estas tribus?, en su nivel de organización rudimentaria y nomade, han buscado las respuestas a sus grandes inquietudes no en la filosofía (ciencia que no conocen), ni en la teología que a través de la iglesia católica apostólica romana, explica el origen del hombre. Ambas tribus no han tenido la necesidad de buscar dichas respuestas, porque todo lo que poseen incluso lo que no poseen lo reciben como un castigo o premio de sus dioses que solo son reconocidos por ellos mismos, sienten que buscar las respuestas sería una insolencia para sus antecesores que les han dado la vida. Queda claramente establecido que no hubo progreso ni evolución de un estadio a otro, las practicas y creencias siguieron siendo las mismas que el estadio anterior, es cierto que la mayoría de la población alcanzó este estadio, pero recordemos que Comte supone a la población como un todo.
Es claro el desprendimiento de estas tribus con el resto de la población, lo que especifica aún más que el supuesto de armonía es una simple utopía.
El tercer estadio de evolución humana es el positivo científico, aquí aparece la llamada división social del trabajo, el concepto de capitalismo, nace el método científico, el ahorro, la inversión, la globalización, y las grandes preguntas de la humanidad se contestan con la ciencia, por ejemplo: la teología explica la creación del universo como un hecho de Dios, por obra y gracia del espíritu santo. Pero la ciencia explica dicha incertidumbre a través de la teoría del Big-Bang y las leyes del universo.
Las tribus brasileñas no tienen incorporados ninguno de estos conceptos, no conocen la ciencia, no reconocen a Dios como ser divino, no tienen la concepción de ahorro e inversión, debido a que no conocen el dinero. Su modo de producción es básicamente de subsistencia, y sus miembros no tienen las preocupaciones del mundo actual.
Por consiguiente cómo se puede explicar bajo la teoría de Comte, que estos pueblos no hayan evolucionado con el resto de la población, siendo que el autor establece que todo es un conjunto indivisible, y ellos al igual que el resto de los seres humanos han vivido la misma cantidad de siglos y en condiciones igualitarias, ya que todos partimos del estadio primitivo, pero por alguna razón que se desconoce ellos siguieron una forma de vida rudimentaria y única.
Si estamos en el tercer estadio, como se explica que estas tribus reciban los castigos y premios sin cuestionarse de dónde vienen y quien los envía, sin tener una estructura política, estatal y cultural semejante al resto de los individuos del sistema social.
Más aún cuando los gobiernos, antropólogos o historiadores han tratado de captarlos para el funcionamiento global que corresponde al modo de producción capitalista incorporándolos a las leyes del mercado o la vida social actual predominante, ellos han reaccionado en forma violenta y sin tener ninguna intención de adherirse a dicha estructura.
Comte plantea que todos los individuos llegarían al tercer estadio de evolución social, y este proceso es involucionario.
Con esta demostración de vida primitiva que se existe en el siglo XXI año 2006 en Brasil, su teoría es insuficiente y utópica, y la sociología aún a pesar de ser concebida por Comte como la metamoral de la sociedad, no pudo penetrar la estructura primitiva de las tribus brasileñas e incorporarlas a la globalización. La unión entre la ciencia, filosofía y fe no representa más que una voz sin eco.
Al hablar de unión y cooperación, considerando que es un principio de la división del trabajo, ya que esta consiste en la distribución de oficios, predominando el espíritu de detalle sobre el espíritu de conjunto, Comte plantea que esto puede llevar a la descomposición global, pero que el estado sirve para impedir que esto suceda. En las tribus más que unión y cooperación existe una especie de necesidad intrínseca para mantener esta unión y cooperación, para precisamente luchar contra el estado y las formas de gobierno que es posterior a su subcultura, para así no ser absorbidos por la estructura mundial. lo que quiere decir que el estado en vez de tener el control sobre estos grupos, más bien ejerce un tipo de amenaza para su sobrevivencia, lo cual se reafirma con el supuesto de que el estado cumple la función de impedir la dispersión de las ideas, normas, intereses, etc. para mantener la unión total.
Esta función reguladora del estado independiente de la evolución, no puede ir en forma decreciente según Comte, pero dichas tribus no reconocen ningún estado o gobierno como modelo de sociedad ni menos como sistema de regulación y opresión, ellas obedecen a un líder designado por ellos mismos, el que controla, regula y establece las relaciones de que se dan dentro de estas subcultura, lo que deja claramente al estado como una leyenda o mito que no está en sus practicas ni rutinas cotidianas.
Cuando se refiere a la dinámica social la plantea como un movimiento necesario y continuo de la humanidad, ósea las leyes del progreso, considerando a la humanidad como un solo pueblo, pero ¿qué pasó con estas tribus?, ya que ellas se alejaron del resto de la población, y comte considera que todo es un conjunto. No puedo caer en la fantasía de pensar que estas tribus estuvieron escondidas por años y de repente aparecieron quedando fuera del consenso social, el estado y la dinámica social, estableciendo su propia estructura como necesidad de sobrevivencia. Estas dos tribus llevan más de dos mil años en nuestra civilización, pero quedaron al margen de toda estructura, extrañamente desenvolviéndose de la mima forma en cuanto a pasado y futuro.
El progreso en las tribus es nulo, pero mirándolo del punto de vista global, ellos no posen metas culturales, estratos sociales ni menos tienen la concepción de perfeccionamiento, sin embrago perduran hasta nuestros días, lo que cabe mencionar que tener una meta establecida no necesariamente genera progreso, si no que la forma como los individuos internalizan las pautas culturales. Hecho que en las tribus se da mediante sus dioses y su forma de vida primitiva.
En el postulado de desarrollo continuo de la naturaleza humana, mediante las leyes del progreso, el perfeccionamiento y las metas culturales, en las tribus no se aplica en absoluto, lo que no significa que ellos no sean humanos, simplemente que comte no puede considerar un “todo perfecto” sin aberraciones, porque la prueba más explicita de lo equivocado que estaba, se encuentra en estas tribus, que a pesar de ser excluyentes del resto de la población, poseen su propia forma de vida que se ha mantenido más allá de lo que muchos puedan entender. Aquí no existe la unidad de la humanidad.
El autor plantea que la evolución de la humanidad se dio a través de tres fases, siendo el primer estadio el primitivo, con una forma de organización muy básica y con economía de subsistencia. Las tribus brasileñas actualmente tienen una vida primitiva, ya que toda su estructura y nivel de organización está dirigida a la manutención diaria, rituales, creencia en sus dioses y practicas en nombre de los valores.
Estas tribus solo reconocen un líder que es designado por el grupo, este mismo se elije al cumplir ciertos requisitos: ser fuerte, tener más de una esposa y ser maduro (para ellos es entre 25 y 35 años, debido a la tasa de muertes por enfermedades), este líder dirige al grupo, se comunica con los dioses (de los cuales no tengo mayor información) y genera tranquilidad para sus miembros. Lo que constituye perfectamente el postulado del primer estadio de Comte.
El autor plantea también que en la etapa de evolución de la humanidad, los hombres estarían pasando a un segundo estadio, el teológico filosófico, en este estadio se da la filosofía y la teología que vienen a responder las grandes preguntas del ser humano, como por ejemplo: ¿dé donde salió el primer hombre?, ¿cómo se creo la tierra?, preguntas como esta serían respondidas por la filosofía y la teología. Pero ¿qué sucedió con estas tribus?, en su nivel de organización rudimentaria y nomade, han buscado las respuestas a sus grandes inquietudes no en la filosofía (ciencia que no conocen), ni en la teología que a través de la iglesia católica apostólica romana, explica el origen del hombre. Ambas tribus no han tenido la necesidad de buscar dichas respuestas, porque todo lo que poseen incluso lo que no poseen lo reciben como un castigo o premio de sus dioses que solo son reconocidos por ellos mismos, sienten que buscar las respuestas sería una insolencia para sus antecesores que les han dado la vida. Queda claramente establecido que no hubo progreso ni evolución de un estadio a otro, las practicas y creencias siguieron siendo las mismas que el estadio anterior, es cierto que la mayoría de la población alcanzó este estadio, pero recordemos que Comte supone a la población como un todo.
Es claro el desprendimiento de estas tribus con el resto de la población, lo que especifica aún más que el supuesto de armonía es una simple utopía.
El tercer estadio de evolución humana es el positivo científico, aquí aparece la llamada división social del trabajo, el concepto de capitalismo, nace el método científico, el ahorro, la inversión, la globalización, y las grandes preguntas de la humanidad se contestan con la ciencia, por ejemplo: la teología explica la creación del universo como un hecho de Dios, por obra y gracia del espíritu santo. Pero la ciencia explica dicha incertidumbre a través de la teoría del Big-Bang y las leyes del universo.
Las tribus brasileñas no tienen incorporados ninguno de estos conceptos, no conocen la ciencia, no reconocen a Dios como ser divino, no tienen la concepción de ahorro e inversión, debido a que no conocen el dinero. Su modo de producción es básicamente de subsistencia, y sus miembros no tienen las preocupaciones del mundo actual.
Por consiguiente cómo se puede explicar bajo la teoría de Comte, que estos pueblos no hayan evolucionado con el resto de la población, siendo que el autor establece que todo es un conjunto indivisible, y ellos al igual que el resto de los seres humanos han vivido la misma cantidad de siglos y en condiciones igualitarias, ya que todos partimos del estadio primitivo, pero por alguna razón que se desconoce ellos siguieron una forma de vida rudimentaria y única.
Si estamos en el tercer estadio, como se explica que estas tribus reciban los castigos y premios sin cuestionarse de dónde vienen y quien los envía, sin tener una estructura política, estatal y cultural semejante al resto de los individuos del sistema social.
Más aún cuando los gobiernos, antropólogos o historiadores han tratado de captarlos para el funcionamiento global que corresponde al modo de producción capitalista incorporándolos a las leyes del mercado o la vida social actual predominante, ellos han reaccionado en forma violenta y sin tener ninguna intención de adherirse a dicha estructura.
Comte plantea que todos los individuos llegarían al tercer estadio de evolución social, y este proceso es involucionario.
Con esta demostración de vida primitiva que se existe en el siglo XXI año 2006 en Brasil, su teoría es insuficiente y utópica, y la sociología aún a pesar de ser concebida por Comte como la metamoral de la sociedad, no pudo penetrar la estructura primitiva de las tribus brasileñas e incorporarlas a la globalización. La unión entre la ciencia, filosofía y fe no representa más que una voz sin eco.
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